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Études
Dossier «Philosophie et Espagne. Espagne et philosophie»

L’École de Madrid et son devenir après la Guerre Civile

La Escuela de Madrid y su evolución después de la Guerra Civil
Eve Fourmont Giustiniani

Résumés

L’École philosophique de Madrid, constituée de plusieurs cercles de disciples –José Gaos, María Zambrano, Julián Marías, Xavier Zubiri, Antonio Rodríguez Huéscar…–, qui gravitent autour de la figure tutélaire de José Ortega y Gasset, est généralement circonscrite aux années de son apogée, qui correspondent à celles de la réforme universitaire menée à la Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université Centrale sous la Seconde République. La Guerre civile espagnole dissout cette tradition philosophique naissante et disperse ses membres vers l’exil ou dans le « désert » culturel de l’Espagne franquiste. Loin de constituer la fin de l’École de Madrid, la guerre marque la scission entre deux branches de l’héritage philosophique ortéguien, qui continue de se développer à travers la pensée de ses disciples, en proie à des tentatives d’occultation ou de récupération politique. L’étude de cette postérité bifide est une étape essentielle pour comprendre l’histoire des idées espagnole, et notamment la façon dont la transition post-franquiste a été réalisée dans le champ de la philosophie.

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Texte intégral

1La philosophie, depuis ses origines, semble avoir besoin d’écoles. Depuis les promenades sous les péristyles grecs, hautement propices à la maïeutique, jusqu’aux séminaires de l’Institut de Recherches Sociales de Francfort, l’exercice de la raison et la recherche de la vérité se nourrissent du dialogue et de la confrontation des esprits. Lorsqu’en émerge une communauté de sens et une cohésion de groupe, les historiens de la discipline aiment à regrouper des auteurs, c’est à dire des singularités de trajectoires et d’œuvres, sous l’étiquette commode d’écoles. Celles-ci jalonnent le cours sinueux de la pensée universelle et fournissent des repères pour son appréhension pédagogique, fût-ce au prix d’une simplification parfois quelque peu réductrice.

2Sans doute en va-t-il ainsi de l’« École de Madrid », expression qui permet de regrouper aisément, mais non sans poser problème, une série de philosophes espagnols du xxe siècle dont la caractéristique commune est moins une orientation qu’un point de départ : le fait qu’ils aient tous subi, plus ou moins directement et sans nécessairement appartenir à la même génération intellectuelle, l’influence de José Ortega y Gasset. Le présent article vise, dans une perspective d’histoire culturelle plus que d’exégèse philosophique, à synthétiser l’état des connaissances actuelles sur cet ensemble de philosophes et son statut d’« École », en particulier sur les questions de ses limites chronologiques, de la liste des membres qui l’intègrent, ainsi que de la place du magistère ortéguien dans leur pensée et des thématiques communes pouvant y être repérées.

3S’intéresser à l’École de Madrid, c’est retracer l’essor culturel de l’Espagne de l’Âge d’argent, mais aussi soulever le problème de l’héritage intellectuel d’Ortega et de sa postérité bifide, en exil – où plusieurs de ses disciples ont dû poursuivre leur parcours après 1936 – et en Espagne –où ceux qui sont restés connaîtront souvent une sorte d’exil intérieur–. Aborder ce double héritage amène vers certain nombre d’autres questions telles que celles de la réception d’Ortega par la communauté des exilés, de son ostracisation par la tradition scolastique et néo-thomiste qui s’implante en Espagne sous le régime de Franco, ou de sa récupération par les phalangistes (et donc de l’émergence d’un prétendu « phalangisme libéral »).

4Parler du devenir des membres de l’École de Madrid après la Guerre civile, c’est donc entrer dans des débats que non seulement le contexte historique mondial de l’entre-deux-guerres, propice aux radicalisations, mais aussi et surtout les conséquences du régime franquiste sur l’univers des lettres et de la culture espagnole, ont largement politisés. Pour comprendre les caractéristiques de l’École de Madrid, l’évolution de ses membres et leur « dissémination », il faut donc adopter une démarche transversale telle que celle de l’histoire culturelle, avant d’entrer dans le détail de la biographie et de l’œuvre de chacun de ses membres –ce que les limites du présent article ne permettent pas de faire.

  • 1  José Luis Abellán et Tomás Mallo, La Escuela de Madrid. Un ensayo de filosofía, Madrid, Asamblea d (...)

5L’École de Madrid est aujourd’hui un objet historiographique assez bien connu auquel ont été dédiés quelques ouvrages et un certain nombre d’articles, quoique le sujet n’en soit souvent abordé que de façon tangentielle, dans des monographies portant sur ses membres. L’étude pionnière publiée en 1991 par José Luis Abellán et Tomás Mallo est considérée par le critique ortéguien José Lasaga Medina1 comme un ouvrage nécessaire, en ce qu’il revendique un héritage –ou une tradition– qui a été, dans une certaine mesure, ignorée voire répudiée par ses récipiendaires. Qu’en est-il aujourd’hui de la réception de l’héritage ortéguien ?

Une constellation de disciples

  • 2  Manuel Granell, Ortega y la filosofía, Madrid, Revista de Occidente, 1960, p. 82-83.
  • 3  Julián Marías, Acerca de Ortega, Madrid, Espasa Calpe, 1991, p. 276.

6La dénomination d’École de Madrid est le fruit de ses propres membres. L’un des premiers à employer le terme dans un ouvrage imprimé est José Ferrater Mora, dans la quatrième édition de son Diccionario de filosofía (publiée à Buenos Aires chez Sudamericana, en 1958) ; mais c’est surtout Julian Marías qui entérine l’expression en publiant un livre intitulé La Escuela de Madrid. Estudios de filosofía española chez Emecé, à Buenos Aires, en 1959. Manuel Granell, l’année suivante, parle à son tour de la « mystérieuse incitation » qui palpitait dans l’université madrilène des années trente, sous l’orientation de Morente, Ortega, Zubiri ou Gaos, qui concentrait « lo más vivo y mejor del especial espíritu filosófico de la que me complazco en llamar Escuela de Madrid »2. Toutefois, Marías notait déjà qu’il ne s’agissait ni proprement d’une école, ni qu’elle pouvait être circonscrite seulement à Madrid3 : l’étiquetage s’avérait d’emblée problématique.

7Ne doit-on inclure, dans l’École de Madrid, que les disciples directs d’Ortega ? Dès la fin des années cinquante, José Ferrater Mora et Julián Marías opinaient que nombre de philosophes espagnols, bien que n’ayant subi qu’indirectement l’influence du « maître », faisaient néanmoins partie de ce mouvement de rénovation de la pensée péninsulaire qui cherchait à se dégager du complexe de décadentisme de la génération précédente pour se hisser au niveau du reste de l’Europe.

  • 4  Ainsi, par exemple, l’ouvrage d’Ortega El tema de nuestro tiempo (1923), issu de cours universitai (...)

8La liste des membres de l’École de Madrid est donc flexible, et semble parfois même extensible à tous ceux qui ont reçu l’influence plus ou moins lointaine d’Ortega : collègues, amis, élèves, mais aussi disciples indirects. Aussi voit-on inclus d’abord, parmi les membres de l’école, des professeurs du même âge que le philosophe de l’Escorial, qui furent ses collègues et collaborateurs, tels que Manuel García Morente (1883-1942) et Juan Zaragüeta (1883-1974). Certains incluent aussi dans la liste des professeurs ou auteurs provenant d’autres disciplines que la philosophie : on pense aux cas des pédagogues Luzuriaga (1889-1959) et María de Maeztu (1881-1948), qui se trouvent être des amis intimes d’Ortega et qui ont appliqué dans leur domaine quelques-uns des préceptes du maître, en dialogue avec lui ; ou bien de Fernando Vela (1888-1966), journaliste et homme de presse qui fut longtemps secrétaire de la Revista de Occidente, et était un excellent connaisseur et divulgateur de l’œuvre d’Ortega4.

  • 5  L’éminent polygraphe qu’est Francisco Ayala peut difficilement être présenté comme un disciple d’O (...)

9On trouve ensuite la première génération de disciples, un noyau d’auteurs unis, selon Julián Marías, par un même objectif : celui de parvenir à créer en Espagne un climat culturel et social qui fût adéquat pour pouvoir faire une philosophie « à la hauteur des circonstances », et réciproquement propice à ce que la tradition philosophique européenne contemporaine puisse s’enraciner en Espagne. Dans ce « premier cercle » on inclut des auteurs souvent plus jeunes qu’Ortega, ayant suivi ses cours, travaillé à ses côtés ou enseigné en même temps que lui, comme José Gaos (1900-1969), Luis Recaséns Siches (1903-1977), María Zambrano (1904-1991) et Manuel Granell (1906-1993), voire Francisco Ayala (1906-2009)5. Cette énumération est sans doute lacunaire, en ce qu’elle ignore certains auteurs de second rang ; et elle n’inclut pas, bien entendu, tout le milieu ortéguien plus proprement littéraire qui gravite autour de la Revista de Occidente, et qui comprend Antonio Espina, Benjamín Jarnés, Antonio Marichalar, etc.

  • 6  Juan Padilla, Ortega y Gasset en continuidad. La Escuela de Madrid, Madrid, Biblioteca Nueva, 2007 (...)

10On compte par contre parmi les membres de l’École de Madrid une seconde génération de disciples, des étudiants ayant suivi tout ou partie de leurs études philosophie sous la Seconde République, qui seront ses plus fidèles continuateurs et divulgateurs : Julián Marías (1914-2005), Antonio Rodríguez Huéscar (1912-1900), et Paulino Garagorri (1916-2007). Le premier est l’auteur de nombreux textes sur Ortega qui non seulement sont de précieuses introductions au système ortéguien mais renferment également de vifs témoignages d’un des disciples les plus proches d’Ortega, qui a notamment fondé avec lui l’Instituto de Humanidades en 1948. Son œuvre, nourrie de gratitude envers son maître, est comme la sienne toujours orientée par la préoccupation centrale de sauver la circonstance espagnole, mais depuis une perspective catholique. Le deuxième, Antonio Rodríguez Huéscar, a fait de la mission d’assimiler et de restituer la pensée d’Ortega l’essentiel de son activité philosophique. Excellent divulgateur d’Ortega – Juan Padilla estime ainsi que son ouvrage Perspectiva y verdad est un indispensable manuel d’introduction à la théorie de la connaissance ortéguienne6 –, il s’est intéressé en particulier à quelques grands aspects de la philosophie d’Ortega tel que celui de la vérité, qu’il conçoit comme « coïncidence de l’homme avec lui-même », c’est-à-dire comme « authenticité vitale ». Paulino Garagorri, enfin, a lui aussi dédié sa vie à cultiver l’héritage ortéguien. Professeur de philosophie dans les Facultés de Sciences politique, d’Économie et de Sociologie de Madrid, il est également le secrétaire de rédaction de la seconde époque de la Revista de Occidente, et surtout l’éditeur des célèbres éditions de poche des ouvrages d’Ortega chez Alianza Editorial : une tâche dont il s’est acquitté avec rigueur et persévérance, et qui a été fondamentale pour la perpétuation de l’œuvre du maître.

Les Écoles de Barcelone et Donostia

11Faut-il intégrer à la liste des membres de l’École de Madrid des personnalités catalanes que l’on voit parfois regroupées sous la catégorie d’« École de Barcelone » ? Madrid et Barcelone étaient alors les seules villes d’Espagne où l’on pouvait suivre un cursus de philosophie (en vertu du décret du 15 septembre 1931 conférant la pleine autonomie aux Facultés de philosophie et de lettres de ces deux universités), puis, dès 1935 (par le décret du 27 avril), soutenir un doctorat.

  • 7  Par exemple José Luis Abellán, Historia crítica del pensamiento español. La crisis contemporánea ( (...)
  • 8  Cf Luis de Llera, « Eduardo Nicol y la Escuela filosófica de Barcelona », in Boletín de la Real Ac (...)

12D’après la critique7, il n’existe pas d’École de Barcelone dans le sens de groupe de disciples réunis autour d’un magistère fort, ni dans le sens d’un ensemble d’affinités doctrinales. Cependant, la section de Philosophie de la Faculté de Barcelone se distingue alors par le prestige de son corps enseignant – citons-en les professeurs Jaume Serra Hunter (1878-1943), Tomás Carrera y Artau (1879-1955), Joaquín Xirau (1895-1946) –, autant que par la qualité de ses étudiants, parmi lesquels se trouvent certains des plus notables intellectuels de la diaspora républicaine d’après-guerre, tels que les philosophes José Ferrater Mora (1912-1991), Juan David García Bacca (1901-1992, né à Pampelune mais formé à Barcelone) ou Eduardo Nicol (1907-1990)8.

  • 9  Eduardo Nicol, El problema de la filosofía hispánica, México, FCE, 1998, p. 172. Nicol mentionne n (...)
  • 10  L’École de Barcelone se réduirait ainsi à « un aire de familia entre quienes creen participar de u (...)
  • 11  José Gaos, Obras completas, vol. VI, México, UNAM, 1990, p. 241.
  • 12  Antoni Mora, « Ortega a través : transición sin transmisión », in José Lasaga, Margarita Márquez, (...)

13Sans avoir formé de système, l’école de philosophie catalane a sans doute atteint un « style », ou ce que Nicol appelle une unité « unité de ton », à la manière d’une « communauté caractérologique »9. Aussi ne devrait-on voir derrière l’expression d’École de Barcelone, selon Luis Vega Reñón, qu’un reflet parallèle de la dénomination d’École de Madrid, plus rigoureuse des points de vue doctrinal et institutionnel10. Sans rien ôter à la prégnance de la philosophie produite à Barcelone on peut par ailleurs rappeler – comme le fait Gaos11 – que l’influence d’Ortega s’est étendue jusqu’en Catalogne, notamment par l’intermédiaire de Xirau, qui a sans doute hérité de son maître Bartolomé Cossío sa sympathie pour Ortega, et qui a étudié à Madrid au début des années vingt avec Ortega, Morente et Zaragüeta. Et même Nicol, qui s’est démarqué de la philosophie d’Ortega en se centrant en particulier sur l’universalité et l’objectivité du logos, l’a toujours « tenu comme un contre-modèle, même là où il semble qu’il ait cessé de le citer explicitement », estime Antoni Mora12. Pour toutes ces raisons, il est fréquent de trouver dans la liste des disciples d’Ortega des noms tels que ceux de Joaquín Xirau et José Ferrater Mora, qui peuvent être qualifiés de penseurs catalans mais ont reçu l’enseignement et l’influence d’Ortega.

  • 13  Luis de Llera, « Pensamiento en el exilio vasco » dans Filosofía en el exilio…, op. cit., p. 85-11 (...)

14Une question similaire concerne l’intégration à l’École de Madrid d’un certain nombre de philosophes, étudiants ou professeurs d’origine basque : Xavier Zubiri (1898-1983), Eugenio Imaz (1900-1951), Cástor Narvarte Sanz (1919-2011) et Juan Larrea (1895-1980), tous quatre nés à Saint Sébastien. Luis de Llera, citant aussi un certain nombre d’institutions telles que l’Instituto de Segunda Enseñanza, l’Ateneo de la Ciudad, la Sociedad de Bellas Artes, la Sociedad de Amigos del País, le Seminario Donostiarra…, allègue l’existence d’une « École de Donostia »13. Le cas de Zubiri est d’autant plus problématique que malgré l’influence initiale qu’Ortega a sur lui, il se montrera vite réticent à être catalogué comme l’un de ses disciples (voir infra). Quoi qu’il en soit, les philosophes basques communiquent avec les membres de l’École de Madrid, tant grâce aux bourses de la Junta para Ampliación de Estudios offertes pour poursuivre leurs études à la capitale, que lors des tertulias organisées tous les ans par Zaraguëta à l’occasion de l’Université d’été de San Sebastián, où la fine fleur de l’université madrilène accourt. Sur deux au moins de ces Basques, dont la carrière s’est essentiellement déroulée à Madrid – Zaraguëta et Zubiri –, l’influence d’Ortega a été celle, sinon d’un maître, du moins d’un collègue et d’un proche : ils sont en général classés parmi les membres de l’école madrilène.

La question des phalangistes ortéguiens

  • 14  Luis Díez del Corral, « Ortega ante el Estado », Revista de Estudios Políticos, nº69, 1953, p. 3-2 (...)
  • 15  Francisco Vázquez, dans La Filosofía española. Herederos y pretendientes. Una lectura sociológica (...)
  • 16  José Luis López Aranguren, Ética de Ortega, Madrid, Taurus, 1958.
  • 17  José Lasaga Medina, « La invención del orteguismo », Circunstancia, n° 30, 2013, en ligne [consult (...)
  • 18  Luis de Llera, Filosofía en el exilio…, op.cit., p. 53.

15Plus problématique est l’insertion, dans cette liste, d’auteurs tels qu’Alfonso García Valdecasas (1904-1993), Pedro Laín Entralgo (1908-2001), Salvador Lissarrague (1910-1967), José Antonio Maravall (1911-1986), Luis Díez del Corral (1911-1998) ou José Luis López Aranguren (1909-1996). Non seulement car leurs domaines de spécialité ont davantage trait au droit et à la science politique qu’à la philosophie (à l’exception du dernier), mais aussi car l’influence qu’a exercé Ortega sur eux est moins prégnante, moins revendiquée (sauf peut-être chez Laín) et moins durable que sur ses disciples directs. Ils appartiennent par ailleurs tous peu ou prou au groupe des prétendus « phalangistes libéraux », ce qui pose, on y reviendra, un problème de nature plus politique que philologique. Néanmoins Juan Padilla considère qu’un auteur comme Maravall est l’héritier de l’approche historiciste initiée par Ortega dans La Razón histórica, de même que Luis Díez del Corral, dont l’ortéguisme est assumé et prend forme dans un essai comme « Ortega ante el Estado », de 195314. Certains critiques tel que Francisco Vázquez15 affirment d’un Aranguren, à la lecture notamment de sa défense d’Ortega face aux attaques inquisitoriales du Père Ramírez16, qu’il aurait établi la connexion entre le monde ortéguien, fréquenté par les catholiques libéraux et certains phalangistes repentis, et les nouvelles générations de philosophes espagnols. On peut pourtant douter, avec José Lasaga, qu’Aranguren ait jamais été pleinement ortéguien17. José Luis Abellán et Tomás Mallo franchissent ce pas ; Luis de Llera, pour sa part, le conteste « pour des raisons fondamentalement chronologiques et parce qu’aucun de ces auteurs n’a participé à la vie de la Faculté des Lettres de Madrid avant 1936 »18.

16On peut avec Padilla, Abellán et Mallo établir une distinction entre tradition et école ortéguienne, qui permet de mieux comprendre ce complexe de relations et d’« airs de famille » entre tous ceux qui ont été marqués par la rencontre du philosophe :

Desde Ortega existe una filosofía española. Dentro del espacio más amplio de la tradición fundada por él, se recorta el recinto de su escuela. No sería justo en efecto considerar discípulos de Ortega en el mismo sentido a Rodríguez Huéscar y Marías, por un lado, y Zubiri y María Zambrano por otro, por ejemplo. Éstos últimos fueron discípulos de Ortega y pertenecen a su tradición, pero desarrollan una filosofía propia, que se aparta en mayor o menor medida de los planteamientos orteguianos (p. 33).

  • 19  Jordi Corominas et Joan Albert Vicens, « Xavier Zubiri, amigo de la luz, maestro en la penumbra. V (...)

17Le terme de « tradition ortéguienne » est utile pour éviter l’autre type d’écueil, qui consisterait à oublier certains disciples lointains. Ce serait par exemple une erreur que de situer un Zubiri sur une orbite complètement étrangère à Ortega, ce que pourrait induire un certain nombre de divergences vitales, méthodologiques, thématiques, voire métaphysiques entre eux. Ces divergences – la rétraction de Zubiri face au panorama désolé de la philosophie espagnole sous le franquisme ; sa discrétion publique ; son enracinement dans le catholicisme ; le fait que sa philosophie mature se soit développée après la mort d’Ortega– expliquent certainement qu’on les ait longtemps situés aux antipodes. Pourtant le magistère d’Ortega a bel et bien été un déclencheur pour la philosophie de Zubiri qui, de son propre aveu, s’est senti « en communion d’idées » avec Ortega au moins jusqu’en 1928, et, même s’il tenait Zaragüeta pour son véritable « introducteur à la philosophie », a toujours considéré Ortega comme une référence constante dans sa conception de la tâche philosophique19. Une fidélité et une gratitude à l’endroit du maître que Zubiri partage avec tous les autres membres de l’École de Madrid.

  • 20  José Gaos, « La filosofía en España », Letras de España, 15-i-1939, dans Pensamiento de lengua esp (...)
  • 21  C’est ainsi le titre de « La escuela de Ortega » qui en 2003 a été choisi par les éditeurs de la R (...)

18L’École de Madrid pourrait en somme se définir comme le cercle d’auteurs, d’élèves et d’enseignants qui gravitent autour du maître et médiateur commun qu’est Ortega, et qui arbore, suivant la définition de José Gaos, « una unidad de orientación histórica y doctrinal, una común valoración de personas y reconocimiento de jerarquías, y una labor articulada, en muchos casos verdadera colaboración »20. Ortega, maître incontesté de cette école que l’on appelait alors et l’on appelle encore parfois « la Escuela de Ortega »21, diffuse ses idées, ses initiatives et son influence sur ce noyau de collègues – ne provenant pas nécessairement de la même université que lui – et ce cercle de disciples – qui ne sont pas toujours ses élèves. Abellán et Mallo parlent comme Gaos de cette communauté « d’orientation doctrinale » (p. 9) qui prend sa source dans la philosophie d’Ortega y Gasset, et qui donnerait au groupe sa cohésion d’école.

La figure tutélaire d’Ortega y Gasset

  • 22  Xavier Zubiri, « Ortega, maestro de la filosofía », El Sol, 8 de marzo de 1936.

19La philosophie d’Ortega est reconnue par tous ceux qui intègrent l’École de Madrid comme point de départ de leurs propres travaux philosophiques, quand bien même elle a donné lieu chez ses disciples directs ou indirects à des développements parfois divergents. Maître exemplaire, Ortega a été, suivant Zubiri, un « résonateur » qui a « fait entendre en Espagne la voix des intelligences fécondes de l’Europe » ; il a été le « propulseur » de la philosophie espagnole, en créant un espace où il était possible de philosopher en liberté, d’où la « philosophie de secte et de parti » était bannie. Il a enfin été un « sensibilisateur » philosophique, qui a éveillé de nombreux élèves à la philosophie, en leur apprenant à « sentir philosophiquement » les choses22.

  • 23  Luis Vega Reñón, « La suerte de la lógica en la Escuela de Madrid… », art. cit., p. 39.

20Le premier lien entre ces auteurs est donc l’enthousiasme suscité par les incitations ortéguiennes et sa conviction de donner lieu à une nouvelle philosophie, laquelle est, selon Morente, aussi radicale et novatrice que l’avait été en son temps celle de Descartes. La « vie humaine comme réalité radicale » –cogito de cette nouvelle philosophie– s’entend à la fois comme déroulement existentiel dans un cadre donné de « circonstances » et comme entreprise réflexive, reposant sur la nécessité pour chacun de prendre en charge son propre devenir. Outre l’objectif de dépassement de l’idéalisme et la catégorie philosophique de la vie, dont la primauté n’est discutée par aucun des disciples d’Ortega, d’autres points sont l’objet d’un large consensus au sein de l’École de Madrid : le fait qu’avec l’œuvre du maître, l’Espagne entre enfin dans l’histoire universelle de la philosophie et que la langue espagnole accède pour la première fois au statut de langue philosophique ; en somme, que l’œuvre d’Ortega constitue non seulement l’avènement de la possibilité de philosopher en espagnol, mais qu’elle donne sa légitimité même à la philosophie hispanique, « en tant qu’elle incarne un paradigme de l’expression et de la pensée philosophiques en langue espagnole, en consonance avec l’idiosyncrasie hispanique »23.

  • 24  Idée avancée très tôt par Morente à propos du cours ¿Qué es filosofía ? de 1929 : « Este curso de (...)
  • 25  « Todos los meridianos intelectuales de nuestra hora pasan por Ortega ». Antonio Rodríguez Huéscar(...)

21En un sens, le début de la carrière publique d’Ortega marque l’entrée de la philosophie espagnole dans le cours de la pensée philosophique européenne moderne24. Fondateur d’une tradition – avec ses prédécesseurs Unamuno et, dans une moindre mesure, d’Ors –, Ortega est aussi le détenteur d’un magistère incontesté qui s’exerce autant à la Faculté que dans la presse et plus largement dans toute la vie publique espagnole du premier tiers du xxe siècle. « Tous les méridiens intellectuels de notre époque passent par Ortega », résume Antonio Rodríguez Huéscar25.

22Parmi les ramifications qui surgissent du tronc commun qu’est le ratiovitalisme ortéguien, le critique Juan Padilla mentionne des philosophies touchant à la littérature, à l’art, à l’historiographie, à la sociologie, à la métaphysique – autant de directions que la pensée d’Ortega a empruntées ou signalées. Deux d’entre elles semblent capitales à Padilla. La première orientation est celle de l’anthropologie philosophique (ou « métaphysique de l’homme »), non dans le sens d’une discipline autonome qui s’interrogerait sur ce qui caractérise l’humain en tant que tel, mais d’une étude de l’homme depuis la métaphysique ou philosophie première élaborée par ces auteurs.

23La seconde grande orientation détectable chez les disciples d’Ortega est celle d’une conceptualisation philosophique de l’histoire alternative aux grandes théories des Lumières. Chez Enrique Lafuente Ferrari, Luís Díez del Corral et José Antonio Maravall notamment, voire chez des auteurs plus éloignés de l’orbite ortéguienne tels qu’Américo Castro, nombre de thèmes ortéguiens se voient développés : la relation entre l’individuel, le social et l’historique ; la relation entre minorité et masse ; le dispositif des usages sociaux, clé de compréhension du changement historique ; le concept de génération, etc., et plus largement, la reconnaissance de l’homme comme être constitutivement historique, et de l’histoire comme dimension de la socialité et de l’individualité de l’être humain.

À la Faculté républicaine

24Concernant la chronologie de l’École de Madrid, Abellán et Mallo délimitent trois étapes. La première, celle des origines, s’étend de 1910 (année où Ortega commence à enseigner) à 1932 (date du début de la réforme universitaire républicaine). La deuxième, celle de l’implantation, couvre la période qui va de 1933 à 1936. Elle correspond au fonctionnement de la Faculté de Philosophie et Lettres sous la direction de Morente, où se forme la première (et dernière) génération de diplômés de la spécialité de Philosophie. La dernière étape, qui s’ouvre avec la Guerre civile et conclut avec la mort du maître, est celle de l’exil et de la dissolution.

  • 26  Voir Manuel Menéndez Alzamora, La generación de 1914. Una aventura intelectual, Madrid, Siglo XXI, (...)

25En 1910, Ortega gagne sur concours la chaire de métaphysique à l’Université Centrale de Madrid ; deux ans après, Manuel García Morente commence à y enseigner l’éthique et Julián Besteiro la Logique. En 1914, Ortega devient membre de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas, publie ses Meditaciones del Quijote, et fonde la Liga de Educación Política, devenant une figure incontournable du panorama culturel espagnol de ce début de siècle. La date est fondatrice non seulement dans la biographie du philosophe madrilène mais aussi pour toute une génération d’intellectuels et d’hommes publics espagnols –regroupés couramment sous l’étiquette de « génération de 1914 »– caractérisée par sa volonté de remplacer le discours pessimiste sur la décadence de l’Espagne par une exhortation à sa modernisation, et de substituer aux panacées régénérationnistes une action concrète et ordonnée, depuis la presse comme depuis la tribune26.

  • 27  Santiago López-Ríos Moreno et Juan Antonio González Cárceles (coords.), La Facultad de Filosofía y (...)
  • 28  Ces programmes sont consultables à l’appendice C de l’ouvrage d’Abellán et Mallo.

26Mais c’est seulement au début des années trente et sous l’impulsion de la réforme universitaire lancée par le premier gouvernement de la Seconde République que l’École philosophique de Madrid commence à s’institutionnaliser. Pour Abellán et Mallo, l’École de Madrid est autant l’inspiratrice de ce programme que son résultat. La création de la Cité Universitaire, la concession d’autonomie à la Faculté de Philosophie et Lettres, l’ouverture en 1933 d’un nouveau centre dédié aux enseignements et aux séminaires dans l’édifice rationaliste d’Agustín Aguirre, et bien entendu la nomination de Manuel García Morente au poste de doyen de cette Faculté en 1932 fournissent un cadre matériel au développement de la pensée espagnole en général, et de la philosophie en particulier27. En 1930, Ortega publiait Misión de la Universidad ; les études de philosophie et lettres, organisées par Morente, allaient en retirer quelques principes novateurs : interdisciplinarité des programmes28 ; caractère ouvert du plan d’études ; autonomie des étudiants pour composer leur cursus et des enseignants pour offrir des contenus de cours ; équilibre entre les savoirs traditionnels (place de choix des enseignements de langues classiques, par exemple) et les disciplines plus innovantes. Ce plan, notons-le, allait être appliqué autant à Barcelone qu’à Madrid, deux seuls sièges de facultés de philosophie dans l’Espagne d’alors.

  • 29  Manuel Mindán Manero, « El último curso de Ortega en la universidad de Madrid : Principios de meta (...)

27Son succès fut tributaire des professeurs qui le mirent en œuvre, et qui, d’après Abellán et Mallo, ont donné à l’École de Madrid son « unité de style », grâce à la « projection ortéguienne dans le domaine de la pédagogie ». Xavier Zubiri avait obtenu la chaire d’histoire de la philosophie en 1923 et José Gaos celle d’introduction à la philosophie en 1933 ; tandis que Lorenzo Luzuriaga enseignait à la Faculté de Pédagogie, Francisco Ayala et Luis Recaséns Siches à celle de Droit, et Zaragüeta à la Faculté de Psychologie. Nombreux sont les témoignages d’étudiants rapportant le caractère exceptionnel de cette Faculté de Lettres. Manuel Mindán, proche ami de Gaos malgré leurs divergences idéologiques, relate par exemple en détail son admiration pour l’organisation des études et le style de ses professeurs dans l’introduction aux notes prises lors de cours d’Ortega qu’il publie peu de temps après sa mort29.

28Le décret du 30 avril 1935 qui autorisait toutes les Facultés de Lettres du pays à mettre en œuvre la réforme pilote entamée à Madrid en 1931 marque le moment de l’apogée de l’École de Madrid. Ses premiers membres ont atteint leur maturité intellectuelle et de nouveaux arrivants intègrent ses rangs, tels que María Zambrano, alors nommée professeur assistant d’histoire de la philosophie, ou encore Julián Marías, Antonio Rodríguez Huéscar et Manuel Granell, qui obtiennent leur licence au terme de l’année universitaire 1935-36.

  • 30  Voir Eve Fourmont Giustiniani, « Les éditions de la Revista de Occidente et leurs avatars (1924-19 (...)

29Les membres de l’École de Madrid bénéficient par ailleurs des réseaux et canaux des plateformes de diffusion culturelles qui prennent leur essor au cours de la « Edad de Plata », en particulier des institutions para-universitaires telles que la Junta para Ampliación de Estudios et la Institución Libre de Enseñanza. Des revues telles qu’España et la Revista de Occidente, des maisons d’édition telles que Calpe (où Ortega dirige la collection Biblioteca de ideas del siglo XX)30, des organes de presse comme El Imparcial, El Sol, Luz ou Crisol – journaux ortéguiens s’il en est – constituent pour ces intellectuels à la fois des voies de diffusion de leur pensée et des débouchés professionnels, même si, comme l’a rappelé Julián Marías, aucun d’entre eux n’a embrassé cette carrière pour les perspectives économiques, plus que maigres, qu’elle offrait alors.

30Il convient toutefois de nuancer la réalité de cette apparente institutionnalisation de l’École de Madrid : ses membres ont fonctionné de façon assez informelle, sans structure académique leur permettant d’articuler pleinement leur travail ; il n’existe aucune entreprise collective marquante qui soit le fruit de leur collaboration ; elle n’édita aucune revue spécifique, ne publia aucun livre ou manuel collectif, n’organisa aucun colloque ayant marqué l’historiographie comme représentatif d’un courant de pensée commun. En somme, elle n’a rien construit qui pourrait apparaître aujourd’hui comme l’œuvre d’une école institutionnalisée et matérialisée. Pourtant, l’historiographie l’a bel et bien isolée comme objet d’étude pertinent, en raison de l’indéniable force d’attraction du leader culturel que fut Ortega y Gasset.

Splendeur et misère de la pédagogie ortéguienne

  • 31  Citons quelques-uns de ces textes d’hommage au talent pédagogique d’Ortega : Xavier Zubiri, « Orte (...)
  • 32  María Zambrano, « Ortega y Gasset, filósofo español », Asomante, V, 1-2, 1949 ; réédité dans Escri (...)

31Les textes d’hommage au philosophe publiés par ses disciples proches ou lointains sont légion ; ils semblent même être un passage obligés pour ces auteurs, comme si avoir étudié avec Ortega avait constitué pour eux une sorte de caution intellectuelle, un sceau marquant l’authenticité de leur vocation, un adoubement dans le monde des lettres modernes espagnoles. On pourrait dresser une liste des membres et satellites de l’École de Madrid simplement en recensant les articles et ouvrages dédiés au maître, qu’il s’agisse de recensions de ses livres ou d’hommages posthumes. Un point commun unit ces textes : l’immense admiration que vouent tous les membres de l’École au philosophe de l’Escurial et leur intense souvenir de son talent oratoire et pédagogique. Ses premiers disciples eurent l’impression d’assister, à chaque cours, à la naissance de sa philosophie31 ; et certains, comme Zambrano, valorisent d’autant plus la portée de ce magistère qu’il a permis à leur propre pensée de s’émanciper : « Si hemos sido, en verdad, sus discípulos, quiere decir que ha logrado de nosotros algo al parecer contradictorio ; que por habernos atraído hacia él hemos llegado a ser nosotros mismos »32.

  • 33  Luis de Llera, « Eduardo Nicol y la Escuela filosófica de Barcelona », art. cit., p. 170.

32C’est pourquoi au-delà de cette unanime admiration formelle doublée d’une constante reconnaissance affective, il convient de ne pas surestimer, sur le fond, l’influence du système de pensée ortéguien sur les auteurs de l’École de Madrid. Luis de Llera, par exemple, estime qu’on peut difficilement affirmer qu’Ortega détermine l’évolution de Zubiri, ni même celle de Gaos, bien que tous deux aient reconnu à plus d’une occasion leur dette envers lui ; en particulier « parce que lorsque la Guerre civile a éclaté, l’œuvre proprement philosophique d’Ortega n’avait pas encore été publiée et que quand elle a paru dans les librairies, ses élèves étaient déjà en train de mûrir, loin du maître, leurs propres philosophies »33.

  • 34  Luis Vega Reñón, « La suerte de la lógica… », art. cit.
  • 35  Cette critique à l’encontre d’Ortega, formulée très tôt et réitérée fréquemment, a trait au fond a (...)

33Par ailleurs, on peut mettre en relief certaines carences ou lacunes dans l’enseignement d’Ortega. Le logicien Luis Vega Reñón34 souligne ainsi l’absence, parmi les sources d’Ortega et ses surgeons, de certaines traditions philosophiques (l’œuvre d’Aristote, la pensée médiévale, la philosophie britannique notamment, ainsi que les développements post-hégéliens et marxiens de la pensée sociale allemande) ainsi que son approche parcellaire de la logique et de la philosophie des sciences. Plusieurs de ses disciples se sont plaints du manque de rigueur formelle de sa pensée35, à l’instar d’un Eduardo Nicol déplorant que sa pratique de l’essai (ensayística) ait détourné ses disciples des techniques du travail intellectuel strict et sérieux :

  • 36  Eduardo Nicol, El problema de la filosofía hispánica (1e édition : Madrid, Tecnos, 1961), México, (...)

La generación de filósofos del mundo hispánico que viene después de Ortega ha tenido que aprender por sí sola, o en otro lado, de otros filósofos, las técnicas que requiere el trabajo científico : la crítica de textos, la investigación histórica, la formulación de hipótesis de trabajo, el análisis fenomenológico, la conexión teorética de los conceptos. Todo esto no se aprende en los ensayos36.

34On pourrait répondre à ces objections que, d’une part, la rigueur académique ne garantit ni la pertinence des idées ni l’originalité des intuitions, deux qualités qu’il faut porter à l’actif du magistère ortéguien. D’autre part, il faut rappeler que le sentiment d’abandon vécu par cette génération de disciples est imputable avant tout à l’expérience traumatique de la Guerre civile. Que ce soit en Espagne ou en exil, ces penseurs ont eu à se confronter non seulement à un quotidien difficile mais aussi à la nécessité de se reconstruire professionnellement depuis la base. Mais peut-on pour autant estimer que la Guerre civile ait fait table rase de l’École de Madrid ?

Après la Guerre, la dissolution de l’École ?

35La Guerre civile qui éclate en 1936, puis le triomphe totalitaire du franquisme en 1939, marquent à tout le moins la fin de la vie institutionnelle de l’École de Madrid et altèrent définitivement le destin professionnel de ses membres. «En estricto sentido, la Escuela de Madrid desapareció con la guerra, al disolverse la plataforma universitaria desde la cual operaba básicamente, así como por haber Ortega renunciado al liderazgo natural sobre la misma», notent José Luis Abellán et Tomás Mallo (p. 84). La Guerre civile va créer une scission irrémédiable, parmi les disciples d’Ortega, entre ceux qui sont contraints à l’exil et ceux qui doivent rester.

36Dès lors, leur philosophie se développera hors de l’orbite du mentor et sera en quelque sorte forcée de s’émanciper. Plusieurs de ces auteurs ne commencent d’ailleurs véritablement leur carrière intellectuelle qu’après la Guerre civile : Granell et Nicol publient leurs premiers ouvrages à l’étranger, Marías ne soutient sa thèse qu’après la victoire de Franco. Cependant, pour la plupart de ces intellectuels (à l’exception près de quelques heureux « transterrados » tels que Gaos ou Recaséns), tous ces événements sont vécus de façon tragique : le traumatisme de la guerre, pour certains suivi de la douleur du déracinement et pour d’autres de la solitude de « l’exil intérieur », sont autant d’expériences vitales qui fragilisent leur position sociale et affectent leur œuvre.

37Pour illustrer cette scission qui s’opère dans l’héritage philosophique ortéguien à partir de la guerre civile, thème qui peut encore être l’objet de nombreuses études ponctuelles et mériterait une ample approche prosopographique, on peut plus modestement ici prendre quelques exemples parmi les penseurs exilés et les philosophes de l’intérieur.

Un exemple de l’héritage ortéguien chez deux exilés : Gaos et Zambrano

38Les parcours d’exilés de deux des disciples privilégiés d’Ortega, Gaos et Zambrano, sont révélateurs de la brèche qu’ouvre la Guerre civile dans le développement de leur philosophie. Pour Antolín Sánchez Cuervo, les assimilations très divergentes de la raison vitale ortéguienne que réalisent ces deux auteurs à travers leurs propres œuvres révèlent leur façon opposée de vivre l’exil : comme continuité ou « transtierro » chez l’un, comme déracinement radical chez l’autre.

  • 37  Voir José Gaos, Obras completas, vol. xi, Sobre Ortega y Gasset y otros trabajos de historia de la (...)

39José Gaos, natif de Gijón, obtient son doctorat à Madrid en 1928 et devient, deux ans plus tard, titulaire de la chaire de fondements de la philosophie puis, sous la Seconde République, recteur de la Faculté de Philosophie et lettres. Traducteur de philosophie allemande pour la Revista de Occidente, il est le disciple privilégié d’Ortega jusqu’à la Guerre civile et l’un de ses principaux continuateurs par la suite. Après la défaite républicaine, il s’exile à Mexico où il vit et travaille – enseignant au Colegio de México et à la unam pendant une trentaine d’années – jusqu’à sa mort. La pensée de Gaos, pendant l’exil, se déploie sur le mode d’une « américanisation » de l’historicisme ortéguien, non seulement à travers son riche travail historiographique mais surtout au moyen d’une revendication de la singularité de la pensée hispano-américaine, transposant en quelque sorte le programme ortéguien de salvation des circonstances à l’échelle latino-américaine37. Dans les termes d’Antolín Sánchez Cuervo,

  • 38  Antolín Sánchez Cuervo, « El pensamiento de Ortega y Gasset bajo dos miradas del exilio : Salvació (...)

[…] El «lógos del Manzanares» adquier[e con Gaos] toda una proyección transatlántica, en estrecha complicidad con su vivencia del exilio como «transtierro» o como identificación con una América en la que se habría cumplido, teóricamente al menos, ese mismo sueño ilustrado de libertad, democracia e independencia frustrado en la España actual38.

  • 39  Elle passe la frontière française en 1939, et après de brefs séjours à Paris et New York, se rend (...)
  • 40  María Zambrano, De la Aurora (1986), Obras completas, vol. VIII, Barcelone, Galaxia Gutenberg, 201 (...)
  • 41  Antolín Sánchez Cuervo, « El pensamiento de Ortega y Gasset bajo dos miradas del exilio… », art.ci (...)

40María Zambrano, elle aussi politiquement très active pendant la Seconde République et la Guerre civile (impliquée dans les Missions Pédagogiques, elle devient conseillère de Propagande et membre du Conseil national des enfants évacués), est contrainte de partir en exil une fois la guerre achevée39. Ce déchirement vital est aussi l’avènement de son émancipation philosophique vis-à-vis de son maître à penser. La « raison poétique », qu’elle conçoit comme le prolongement de la raison vitale ortéguienne, naît de sa préoccupation mystique, de sa réflexion sur les conflits éthiques et sur la relation entre vérité et réalité. Le « logos du Manzanares » acquiert une signification bien particulière dans l’horizon de l’exil zambranien. Loin de se restreindre, comme dans le cas de Gaos, à des coordonnées géographiques, historiques ou philologiques, il acquiert un sens figuratif et symbolique, celui d’une descente vers une matrice océanique, submergée et abyssale « que haga ascender hasta la razón lo que trabaja y duele sin cesar, rescatando la pasividad y el trabajo, y hasta la humillación de lo que late sin ser oído, por no tener palabra »40. La raison poétique de Zambrano décentre la raison discursive et historique d’Ortega en englobant des strates impensées chez le maître, ce qui fait d’elle, aux dires de la critique, une disciple « hétérodoxe » d’Ortega, qui lui a pourtant invariablement témoigné sa fidélité. « La iluminación de ese centro de realidades veladas tras la claridad de la razón vital, el rescate de su negatividad y el alumbramiento de sus reveses fue en definitiva el mejor homenaje que Ortega pudo recibir de María Zambrano », estime ainsi Sánchez Cuervo41.

Quelques autres pistes de réflexion sur la postérité de l’École de Madrid

41S’il convient d’éviter toute réduction simpliste en adoptant une lecture politique de l’évolution de leurs trajectoires, il est néanmoins nécessaire de souligner le caractère désormais divergent des membres de l’École de Madrid, de leurs idées comme de leur devenir académique. Il est, à partir de ce point, extrêmement difficile de continuer à parler d’École tant leurs parcours sont discordants, les plus fidèles à la figure d’Ortega n’étant pas nécessairement ceux qui restent en Espagne, comme le montrent les exemples de Gaos et de Zambrano.

  • 42  C’est une piste qui s’est par exemple révélée féconde pour comparer Ortega et sa seule disciple fé (...)

42Une autre question qui reste à éclaircir est celle de la réaction de chacun de ces disciples face au silence politique d’Ortega, émaillé de prises de positions directes ou indirectes sur la teneur des événements politiques espagnols42. Abellán et Mallo soldent peut-être trop rapidement le problème, car il nous semble qu’il s’agit là d’un point de basculement essentiel pour comprendre l’évolution postérieure des membres de l’École de Madrid et le devenir de celle-ci après la Guerre civile.

43Plus largement, il nous semble que le champ des études relatives à l’École de Madrid pourrait être enrichi par des approches comparatistes. On pourrait s’attacher à la comparaison entre le maître et ses disciples, sur tel ou tel point doctrinal développé après-guerre –la signification de la raison historique, la portée de la sociologie philosophique ortéguienne, la théorie du langage, etc.—, ou encore à la confrontation entre disciples sur l’interprétation des théories du maître, comme divers chercheurs l’ont tenté récemment avec profit.

  • 43  José Luis Moreno Pestaña, « Los usos del concepto de generación en la filosofía española de los añ (...)

44C’est le cas par exemple des vastes travaux menés par Antolín Sánchez Cuervo sur les philosophes de l’exil, ou encore, pour ce qui concerne les penseurs de l’intérieur, d’un article de José Luis Moreno Pestaña (2011), qui compare l’usage du concept ortéguien de génération chez Marías et Laín Entralgo dans les années quarante, et en tire des considérations très riches sur l’atmosphère intellectuelle du premier franquisme43.

La revendication d’Ortega chez deux disciples de l’intérieur : Laín et Marías

  • 44  Voir à ce sujet Jaume Claret Miranda, « Cuando las cátedras eran trincheras. La depuración polític (...)

45Le triomphe du national-catholicisme a supposé la rupture avec toute la tradition intellectuelle et universitaire des années précédentes. L’heure est à l’éradication de tous les éléments cosmopolites et traditions étrangères qui avaient commencé à s’implanter au cours de l’Âge d’argent, parallèlement à un processus d’implantation d’une philosophie scolastique d’obédience néothomiste qui vient combler le vide laissé par l’épuration ou l’exil des professeurs de la Faculté de Philosophie et de Lettres44.

  • 45  Julián Marías, Memorias. Una vida presente, Madrid, Páginas de Espuma, 2008, p. 198-203.

46Ortega est alors éclipsé de la scène philosophique espagnole et ses disciples soigneusement marginalisés, à l’instar de Marías (qui, en raison de sa fidélité à la République, fait de la prison, voit sa soutenance de thèse tourner au règlement compte anti-ortéguien et n’obtient pas de poste universitaire45), ou de Zubiri (qui vit sa nomination à Barcelone comme un véritable exil et se retire dès lors à l’écart de toute vie publique). La constellation ortéguienne disparaît des institutions, congrès, revues et de tout canal de production ou de diffusion philosophique, tant au plan académique que purement « mondain ».

47La confrontation entre Marías et Laín Entralgo proposée par Moreno Pestaña illustre assez clairement les divergences théoriques et stratégiques entre des intellectuels formés dans l’orbite d’Ortega et qui doivent trouver une place dans cet univers académique national-catholique. Le pouvoir institutionnel d’Ortega et de son école s’y est dissout mais son ascendant symbolique, d’attraction intellectuelle, perdure : une bonne part des individus qui gagnent en pouvoir institutionnel durant cette décennie – d’Aranguren à Laín –, essentiellement grâce à leur militantisme phalangiste, s’étaient intellectuellement formés et socialisés avec la référence ortéguienne. La guerre leur permet de passer de la périphérie au centre de la vie intellectuelle.

  • 46  Pedro Laín Entralgo, Las generaciones en la historia, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 194 (...)

48Les ortéguiens tels que Marías, à l’inverse, conservent la légitimité intellectuelle de leur formation républicaine mais se trouvent proscrits institutionnellement. Ceci explique certaines manœuvres de Marías pour reconquérir une légitimité : il tente de renouer avec Zubiri (mais se heurte à la défiance de celui-ci) ; il se présente à Ortega, dans sa correspondance, comme son disciple le plus fidèle pour se gagner la confiance du maître ; et lance des travaux sur le concept de génération pour rivaliser avec Laín, qui vient de publier un essai sur ce thème éminemment ortéguien46.

  • 47  Cf Gerardo Bolado, Transición y recepción. La filosofía española en el último tercio del siglo XX, (...)

49Cet exemple amène, de façon plus générale, à questionner le devenir de l’héritage disciplinaire ortéguien dans l’Espagne franquiste et postérieurement, au cours de ce qu’il est désormais convenu d’appeler la « transition philosophique »47. Comment les disciples restés en Espagne vont-ils porter le flambeau ortéguien malgré un contexte intellectuel hostile ? Comment cette tradition philosophique bifide franchira-t-elle l’étape de la transition ?

Le problématique héritage de l’École de Madrid dans l’Espagne franquiste et de la Transition

50Jusqu’aux années 80, les disciples d’Ortega ont été les héritiers de sa parole intime, les dépositaires de son œuvre, le parangon de son interprétation. Grâce à ce noyau de disciples, le philosophe de l’Escurial a finalement pu s’installer dans le paysage philosophique espagnol contemporain comme figure tutélaire. Pourtant, il s’en est fallu de peu que cet héritage ne soit « neutralisé », sous les assauts successifs de la philosophie officielle du national-catholicisme et des courants de pensée dissidents des années soixante/soixante-dix, nourris de critique marxienne, de sciences sociales et de philosophie anglo-saxonne.

  • 48  Il s’agit essentiellement de Joaquín Iriarte (avec par exemple La ruta mental de Ortega. Crítica d (...)

51Durant les années quarante et cinquante, Ortega y Gasset représente, aux yeux de l’idéologie dominante, l’archétype de l’intellectuel républicain et laïque qui aurait dévoyé la pensée nationale en tentant d’y introduire les courants modernes et européens : une faute qui se voit sanctionnée par un ostracisme intellectuel et une longue série d’ouvrages critiques désormais bien connus, qui sont principalement le fruit de travaux acharnés de théologiens jésuites48. La défense promue depuis une philosophie catholique par ses plus fidèles disciples – Julián Marías en tête – n’a pas suffi à réhabiliter le penseur auprès de l’Université espagnole, où l’idéologie imposée s’abreuve aux sources de la scolastique et du néothomisme.

  • 49  Jordi Gracia, La resistencia silenciosa. Fascismo y cultura en España, Barcelone, Anagrama, 2004, (...)
  • 50  On considère ainsi que l’année 1956 est celle de la première crise sérieuse traversée par le régim (...)

52Parallèlement, les idéologues du phalangisme se sont appropriés certains pans de la pensée d’Ortega, dans une relecture opérée par le truchement de José Antonio Primo de Rivera et qui, suivant Marie-Aline Barrachina, tient davantage de l’instrumentalisation inconsciente ou « sincère » que de la récupération. On peut citer deux exemples de ce processus. Le premier est celui de la revue Escorial (1940-1950), organe phalangiste qui incarne une culture antilibérale de rupture avec le passé, mais promeut paradoxalement aussi la conservation d’un certain héritage d’avant-guerre, récupéré de façon conjoncturelle et à des fins fascistes, comme le fait Laín avec la génération de 98 ou Ridruejo avec Machado49. L’autre exemple est l’instrumentalisation de la figure de « philosophe libéral » d’Ortega lors du célèbre hommage laïque organisé en 1956 après son décès par quelques universitaires, sous l’auspice de Pedro Laín Entralgo, alors Recteur de l’Université, et dans un objectif moins intellectuel que politique : susciter une réaction estudiantine face au régime et entamer le noyautage le Sindicato de Estudiantes Universitarios50.

  • 51  Voir Santos Juliá, « La Falange liberal o de cómo la memoria inventa el pasado », dans María Ángel (...)
  • 52  Par exemple Fernando Ariel Del Val, Historia e ilegitimidad : la quiebra del Estado liberal en Ort (...)

53L’affiliation ortéguienne de ces intellectuels phalangistes leur permettra, le moment venu – c’est-à-dire pendant la Transition démocratique –, de revendiquer leur « héritage libéral » et de justifier ainsi leur évolution idéologique vers le démocratisme51. Mais elle alimentera aussi la légende noire forgée notamment depuis l’exil par une tradition critique qui, depuis l’article de Luis Araquistáin qui condamnait en 1934 Ortega comme le « prophète de l’échec des masses », s’est évertuée à taxer son libéralisme de position bourgeoise et conservatrice ; une critique qui sera, dès la fin des années soixante, relayée par les intellectuels marxistes de « l’intérieur »52. D’après Gerardo Bolado et José Lasaga, les phalangistes ont ainsi contribué à l’opération de « neutralisation » de la pensée d’Ortega qui a eu lieu sous le franquisme, un processus que les disciples d’Ortega ont vu à l’œuvre, sans être véritablement en mesure de le contrecarrer.

Épilogue : réappropriation d’un « classique prématuré »

  • 53  Antonio Rodríguez Huéscar, Semblanza de Ortega, Barcelona, Anthropos, 1994 : textes « Relato perso (...)

54Dans la compilation d’articles des années cinquante à quatre-vingt que publie Antonio Rodríguez Huéscar à la fin de sa vie, on peut suivre l’évolution des inquiétudes du noyau dur des fidèles ortéguiens concernant l’héritage posthume de leur maître. Huéscar redoute autant les récupérations politiques qui dénaturent sa pensée, que son confinement dans les « limbes d’un prétérit parfait », qui le neutralisent en faisant de lui un « classique prématuré », c’est à dire un auteur certes respectable mais déjà dépassé53. Avec beaucoup de lucidité, Julián Marías observe également, en 1980, ce processus qui a consisté à passer Ortega sous silence, depuis des présupposés politiques pourtant opposés :

  • 54  Julián Marías, Obras completas, vol. ix, p. 652-653, cité par Gerardo Bolado, « La renovación inst (...)

Durante cosa de medio siglo, por motivos político-eclesiásticos dominados por la ignorancia, se ha intentado convencer a los españoles de que Ortega ‘no vale la pena’ […]. La exclusión de Ortega y de cuanto tuviera que ver con él de la vida pública, y en particular de la Universidad, durante casi cuarenta años, algún día parecerá un escándalo intelectual inconcebible. Pero, desde 1960, poco más o menos, se generaliza en los medios intelectuales una curiosa decisión cuya génesis y desarrollo deberá estudiarse algún día : la de no enterase de Ortega ni de nada que manase de esta fuente. […] Y una generación entera de españoles (los nacidos entre 1939 y 1953) ha sido disuadida de leer a Ortega, y ha resultado, en plena juventud, preorteguiana ; es decir, arcaica. […]El que posee a Ortega se instala en español, desde sí mismo, en el nivel de la filosofía, y puede hacer lo que quiera (hasta ser antiorteguiano) ; lo demás están por debajo de sí mismos, en una época que no es la suya, y, por supuesto, colonizados54.

  • 55  L’expression est issue de l’article dédié à Ortega y Gasset dans le Diccionario de Filosofía Conte (...)

55La génération d’intellectuels et de professeurs nés entre 1939 et 1953, qui s’est formée dans les années les plus totalitaires du régime, a été détournée d’Ortega et, lorsqu’elle a cherché à se dégager de l’étau national-catholique, s’est tournée vers les philosophies analytiques, le marxisme, la phénoménologie, l’herméneutique et les sciences sociales, en cherchant ses références en Europe de l’Ouest et aux États-Unis. Cette génération a certes contribué à la « normalisation » du panorama culturel, et philosophique en particulier, de l’Espagne des années soixante et soixante-dix, mais a consommé la rupture avec la culture de l’Âge d’argent, et notamment avec l’héritage intellectuel ortéguien : c’est pourquoi on a pu parler d’une génération à la fois « rupturiste » et « orpheline ». Au mieux, Ortega semblait à ces auteurs, formés à l’école du marxisme et qui évolueront ensuite vers des positions social-démocrates, « l’un des grands théoriciens du libéralisme européen non démocratique »55. Comme le résume José Lasaga, dans l’article cité sur l’invention de l’ortéguisme :

Puede decirse que en los sesenta la tarea de neutralización puesta en marcha por la reacción anti-orteguiana del nacional-catolicismo desde el regreso de Ortega había tenido éxito. La izquierda –en sentido amplio […] se ahorró el trabajo de pensar y adoptó en bloque los lugares comunes que neutralizaban a Ortega como filósofo.

  • 56  Mari Paz Balibrea, Tiempo de exilio. Una mirada crítica a la modernidad española desde el pensamie (...)

56De façon générale, la philosophie espagnole s’est désolidarisée de la tradition nationale sans non plus se connecter à sa branche exilée, où l’on trouve pourtant, comme le montrent les travaux de Mari Paz Balibrea, d’authentiques projets de modernité alternative56. Cette carence initiale dans la formation des générations intellectuelles du tardofranquismo explique en bonne partie le besoin de « récupération » de la culture espagnole de l’Âge d’argent qui sera ressenti par la génération suivante –mais qui, selon Balibrea, n’a pas empêché que la culture démocratique antifranquiste (et la Monarchie constitutionnelle) soient exclusivement bâties sur les bases du desarrollismo franquiste, légitimant la culture de la résistance intérieure au détriment de la philosophie de l’exil.

  • 57  La rénovation actuelle des études ortéguiennes, attestée par le travail mené depuis le Centre d’Et (...)

57Cette scission est tout à fait observable au sujet de l’héritage philosophique d’Ortega. Ses disciples, marginalisés, ont vécu l’irruption en Espagne de courants philosophiques nouveaux comme une attaque généralisée et n’ont pas cherché à dialoguer avec eux, se coupant ainsi des jeunes générations pour se consacrer, dans le repli des institutions ortéguiennes survivantes ou refondées (la Revista de Occidente et sa maison d’édition, prolongée par Alianza Editorial à partir de 1966, la Fondation Ortega créée en 1978), à conserver le legs du maître en attendant des jours meilleurs –qui, heureusement, ont fini par arriver57. Et le magnifique héritage de l’École de Madrid incarné par les pensées exilées et dissidentes de Gaos, Granell, Nicol, Xirau, García Bacca ou Ferrater Mora, a attendu bien trop longtemps avant d’être redécouvert. Gageons que le renouveau des études ortéguiennes portera ses fruits dans la redécouverte de la philosophie de l’École de Madrid, dont les pousses d’après-guerre sont peut-être, paradoxalement, les plus dignes héritières de la stimulante pensée du maître de l’Escurial.

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Notes

1  José Luis Abellán et Tomás Mallo, La Escuela de Madrid. Un ensayo de filosofía, Madrid, Asamblea de Madrid, 1991. Voir sa recension par José Lasaga Medina, dans Ayer, n° 10, La historia en el 92, 1993, p. 158-161.

2  Manuel Granell, Ortega y la filosofía, Madrid, Revista de Occidente, 1960, p. 82-83.

3  Julián Marías, Acerca de Ortega, Madrid, Espasa Calpe, 1991, p. 276.

4  Ainsi, par exemple, l’ouvrage d’Ortega El tema de nuestro tiempo (1923), issu de cours universitaires, a-t-il été reconstitué par l’auteur à partir de ses textes et des notes de cours de Fernando Vela, comme Ortega l’écrit en préambule : « me he servido de los apuntes minuciosos y correctísimos que tomó en el aula uno de mis oyentes, mi querido amigo Dr. Fernando Vela » (José Ortega y Gasset, Obras Completas, vol. III, Madrid, Taurus, 2005, p. 559). Voir aussi Fernando Vela, Ortega y los existencialismos, Madrid, Revista de Occidente, 1961.

5  L’éminent polygraphe qu’est Francisco Ayala peut difficilement être présenté comme un disciple d’Ortega ; mais il a effectivement étudié le droit et la philosophie à l’Université de Madrid, et gravité, durant ses jeunes années, dans les cercles de la Revista de Occidente et de La Gaceta Literaria.

6  Juan Padilla, Ortega y Gasset en continuidad. La Escuela de Madrid, Madrid, Biblioteca Nueva, 2007, p. 142.

7  Par exemple José Luis Abellán, Historia crítica del pensamiento español. La crisis contemporánea (1875-1936), vol. 5-II, Madrid, Espasa Calpe, 1989, p. 147.

8  Cf Luis de Llera, « Eduardo Nicol y la Escuela filosófica de Barcelona », in Boletín de la Real Academia de Extremadura de las Letras y las Artes, Tomo 15, 2007, p. 169-200.

9  Eduardo Nicol, El problema de la filosofía hispánica, México, FCE, 1998, p. 172. Nicol mentionne notamment leur goût pour le « sens commun » entendu comme la faculté « de nous comprendre les uns les autres vis-à-vis des choses » ou comme le « principe de communauté de la raison », ce qui « met en relief le sens profondément communautaire et dialogique de la philosophie de Nicol ». Antolín Sánchez Cuervo, « Un olvido en la memoria del exilio : el Humanismo de Eduardo Nicol en su centenario », Contrastes. Revista Internacional de Filosofía, vol. XII (2007), p. 231-238, p. 232.

10  L’École de Barcelone se réduirait ainsi à « un aire de familia entre quienes creen participar de una suerte de precipitado tradicional y local (el ambiente propiciado en Barcelona no sólo por la discreta labor de J. Serra Hunter y J. Xirau, sino por los posos en sedimentación desde años atrás de diversas orientaciones ideológicas y demandas autonomistas que venían promoviendo, por ejemplo, una autoconciencia histórica, una modernización cultural, una descentralización universitaria y un progreso liberal) ». Luis Vega Reñón, « La suerte de la lógica en la Escuela de Madrid : notas sobre una desgracia », Revista de Filosofía, n° 28/1, 2003, p. 33-58 (p. 35).

11  José Gaos, Obras completas, vol. VI, México, UNAM, 1990, p. 241.

12  Antoni Mora, « Ortega a través : transición sin transmisión », in José Lasaga, Margarita Márquez, José María Navarro, Javier San Martín (coords.), Ortega en pasado y en futuro. Medio siglo después, Madrid, Biblioteca nueva, 2007, p. 223-230 (p. 226).

13  Luis de Llera, « Pensamiento en el exilio vasco » dans Filosofía en el exilio…, op. cit., p. 85-111. D’après l’auteur, cette école basque est caractérisée par « un profond sentiment religieux ouvert aux nouveautés de l’avenir, fortement influencé par des penseurs chrétiens de provenances idéologiques distinctes, tous unis, sans doute, par un sentiment dramatique de la foi, de l’authenticité vitale, de la cohérence entre le penser et l’agir » (p. 63). Voir aussi les divers articles consacrés à l’exil intellectuel basque dans José Ángel Ascunce, Mónica Jato, Maria Luisa San Miguel (coords.), Exilio y universidad (1939-1955) : presencias y realidades, Editorial Saturraran, 2008, 2 vols., 1273 p.

14  Luis Díez del Corral, « Ortega ante el Estado », Revista de Estudios Políticos, nº69, 1953, p. 3-21. Avec El liberalismo doctrinario (Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1945), ce dernier remonte directement aux sources d’Ortega sans passer par lui, façon de revendiquer implicitement son héritage sans adhérer ouvertement à ses vues, suivant un processus analysé par Marie-Aline Barrachina, Propagande culturelle dans l’Espagne Franquiste : 1939-1945, Grenoble, ELLUG, 1998, p. 394-396.

15  Francisco Vázquez, dans La Filosofía española. Herederos y pretendientes. Una lectura sociológica (1963-1990), Madrid, Aldaba, 2009, considère Aranguren comme un acteur essentiel du processus qui a créé les conditions de possibilité de l’apparition puis de la consolidation de réseaux de pensée alternatifs.

16  José Luis López Aranguren, Ética de Ortega, Madrid, Taurus, 1958.

17  José Lasaga Medina, « La invención del orteguismo », Circunstancia, n° 30, 2013, en ligne [consult. 30.IV.2014]

18  Luis de Llera, Filosofía en el exilio…, op.cit., p. 53.

19  Jordi Corominas et Joan Albert Vicens, « Xavier Zubiri, amigo de la luz, maestro en la penumbra. Vocación, vida intelectual y magisterio filosófico », Cuadernos Salmantinos de Filosofía, vol. 36, 2009, p. 7-94. Sur la relation avec Ortega, voir en particulier les pages 13-27.

20  José Gaos, « La filosofía en España », Letras de España, 15-i-1939, dans Pensamiento de lengua española, Mexico, Stylo, 1945, p. 283.

21  C’est ainsi le titre de « La escuela de Ortega » qui en 2003 a été choisi par les éditeurs de la Revista de Estudios Orteguianos pour baptiser la rubrique qui y serait désormais dédiée à des textes écrits sur Ortega par ses disciples.

22  Xavier Zubiri, « Ortega, maestro de la filosofía », El Sol, 8 de marzo de 1936.

23  Luis Vega Reñón, « La suerte de la lógica en la Escuela de Madrid… », art. cit., p. 39.

24  Idée avancée très tôt par Morente à propos du cours ¿Qué es filosofía ? de 1929 : « Este curso de filosofía representa la incorporación definitiva de España al río caudal de la cultura contemporánea. […] Ha sido, sin duda, el acontecimiento más importante que ha tenido lugar en España desde hace muchos años ». Manuel García Morente, « El ‘curso’ de Ortega y Gasset », El Sol, 1-vi-1929, in Obras completas, Madrid-Barcelone, Fundación Caja Madrid/Anthropos, 1996, tome I, vol. 2, p. 484 et sq. L’idée est accréditée postérieurement, autant par les disciples d’Ortega comme Julián Marías, « El futuro de Ortega » (1956), in Obras. Ensayos, vol. ix, Madrid, Revista de Occidente, 1982, p. 604-605, que par ses exégètes (par exemple Abellán et Mallo, dans La Escuela de Madrid…, op. cit., p. 72).

25  « Todos los meridianos intelectuales de nuestra hora pasan por Ortega ». Antonio Rodríguez Huéscar, Semblanza de Ortega, Barcelone, Anthropos, 1994, p. 53.

26  Voir Manuel Menéndez Alzamora, La generación de 1914. Una aventura intelectual, Madrid, Siglo XXI, 2006 ; Paul Aubert, Les intellectuels espagnols et la politique dans le premier tiers du xxe siècle, thèse de doctorat d’État, Bordeaux, 1995.

27  Santiago López-Ríos Moreno et Juan Antonio González Cárceles (coords.), La Facultad de Filosofía y Letras de Madrid en la Segunda República. Arquitectura y Universidad durante los años 30, Madrid, Sociedad Estatal de Conmemoraciones Culturales/Ayuntamiento de Madrid/Fundación Cultural COAM-EA/Ediciones de Arquitectura, 2008.

28  Ces programmes sont consultables à l’appendice C de l’ouvrage d’Abellán et Mallo.

29  Manuel Mindán Manero, « El último curso de Ortega en la universidad de Madrid : Principios de metafísica según la razón vital », Revista de Filosofía (Instituto de Filosofía Luis Vives), año XLVI, n° 60-61, 1957, p. 141-194. Ces notes sont rééditées (sans l’introduction) in Revista de Estudios Orteguianos, n° 19, 2009, p. 193-204.

30  Voir Eve Fourmont Giustiniani, « Les éditions de la Revista de Occidente et leurs avatars (1924-1944) : le rôle des traductions dans le rayonnement culturel espagnol en Amérique Latine », in Bulletin d’histoire contemporaine de l’Espagne, n° 49, 2014, p. 155-170.

31  Citons quelques-uns de ces textes d’hommage au talent pédagogique d’Ortega : Xavier Zubiri, « Ortega, maestro de la filosofía », El Sol, 8 de marzo de 1936 ; Antonio Rodríguez Huéscar, « Los modos de acceso a la realidad y la metafísica de Ortega », conférence inédite donnée à l’Instituto de España le 28-v-1981, publiée dans Revista de estudios orteguianos, n° 6, 2003, p. 207-218 ; Manuel García Morente, « Carta a un amigo : evolución filosófica de Ortega y Gasset », El Sol, 08-iii-1936, in Obras completas, op. cit., tome 1, vol. 2, p. 536-541 ; José Gaos, Confesiones profesionales, Gijón, Ediciones Trea, 2001, p. 46-47.

32  María Zambrano, « Ortega y Gasset, filósofo español », Asomante, V, 1-2, 1949 ; réédité dans Escritos sobre Ortega, édition de Ricardo Tejada, Madrid, Trotta, 2011, p. 87. Pour l’exposition des moments de la relation entre Ortega et Zambrano nous renvoyons à l’introduction de R. Tejada à cet ouvrage, ainsi qu’à Pedro Cerezo Galán, « Los maestros de María Zambrano : Unamuno, Ortega y Zubiri », in Jesús Moreno Sanz (coord.), María Zambrano, 1904-1991 : de la razón cívica a la razón poética, Madrid, Amigos de la Residencia de Estudiantes, 2004, p. 189-207 et María Luisa Maillard García, « Ortega y Zambrano, la deuda de un magisterio », Revista de Estudios Orteguianos, n° 8-9, 2004, p. 249-260.

33  Luis de Llera, « Eduardo Nicol y la Escuela filosófica de Barcelona », art. cit., p. 170.

34  Luis Vega Reñón, « La suerte de la lógica… », art. cit.

35  Cette critique à l’encontre d’Ortega, formulée très tôt et réitérée fréquemment, a trait au fond aux débats classiques sur les liens entre philosophie et poésie, le statut scientifique de la métaphore, la valeur heuristique de la digression, etc. On trouvera une défense de la logique ortéguienne dans Vicente Muñoz Delgado, Ortega y Gasset y la lógica de la razón vital, Actas del II Seminario de Historia de la Filosofía Española, Salamanque, 1983 ; et Ortega y Gasset y las disciplinas formales, Actas de las 1as Jornadas Culturales de Aller, Aller, INB Príncipe de Asturias, 1983.

36  Eduardo Nicol, El problema de la filosofía hispánica (1e édition : Madrid, Tecnos, 1961), México, F.C.E., 1988, p. 186.

37  Voir José Gaos, Obras completas, vol. xi, Sobre Ortega y Gasset y otros trabajos de historia de las ideas en España y la América española, México, UNAM, 1992 (1e édition 1957).

38  Antolín Sánchez Cuervo, « El pensamiento de Ortega y Gasset bajo dos miradas del exilio : Salvación y superación », Solar (Lima), n° 3, 2007, p. 41-54.

39  Elle passe la frontière française en 1939, et après de brefs séjours à Paris et New York, se rend à La Havane, puis à Mexico, où elle intègre la Casa de España, qui l’envoie enseigner dans le Michoacán. Elle enseigne ensuite à Porto Rico, puis à Cuba. La suite de son exil se déroule entre Paris (1946-1949), La Havane (1949-1953), Rome (1953-1964), le Jura français (1964-1980) puis Genève ; elle ne revient à Madrid qu’en 1984, où elle reçoit enfin une reconnaissance tardive. Elle reçoit le prix Príncipe de Asturias en 1981, et le prix Cervantes en 1988.

40  María Zambrano, De la Aurora (1986), Obras completas, vol. VIII, Barcelone, Galaxia Gutenberg, 2011, p. 49.

41  Antolín Sánchez Cuervo, « El pensamiento de Ortega y Gasset bajo dos miradas del exilio… », art.cit., p. 54.

42  C’est une piste qui s’est par exemple révélée féconde pour comparer Ortega et sa seule disciple féminine : voir notre article « Zambrano et Ortega : un dialogue (en creux) sur l’engagement et le silence en temps d’exil », Raphaël Estève (dir.), Clartés de María Zambrano, Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 2013, p. 111-128.

43  José Luis Moreno Pestaña, « Los usos del concepto de generación en la filosofía española de los años 1940 : racionalizaciones biográficas, trayectorias académicas y tradiciones teóricas », Daimon, n° 53, 2011, p. 117-146 ; Antolín Sánchez Cuervo, « El pensamiento de Ortega y Gasset bajo dos miradas del exilio… », art. cit. ; Matthew T. Corey, « The Gaos-Nicol polemic of 1950 : An argument on Ortega and Post-revolutionary epistemology in Mexico », Texas Papers on Latin America, n° 97-02, 1997, en ligne [consult. 30-iv-2014]

44  Voir à ce sujet Jaume Claret Miranda, « Cuando las cátedras eran trincheras. La depuración política e ideológica de la Universidad española durante el primer franquismo », Hispania Nova : Revista de historia contemporánea, nº6, 2006, en ligne [consult. 30-iv-2014] et Luis Enrique Otero Carvajal (dir.), La destrucción de la ciencia en España. Depuración universitaria en el franquismo, Madrid, Complutense, 2006.

45  Julián Marías, Memorias. Una vida presente, Madrid, Páginas de Espuma, 2008, p. 198-203.

46  Pedro Laín Entralgo, Las generaciones en la historia, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1945 ; Julián Marías, El método histórico de las generaciones, Madrid, Revista de Occidente, 1967.

47  Cf Gerardo Bolado, Transición y recepción. La filosofía española en el último tercio del siglo XX, Santander, UNED/SMP, 2002 et « La renovación institucional de la filosofía en España después de Ortega », Circunstancia, Año III, n° 6, 2005. Sur la transition philosophique, cf le dossier coordonné par José Lasaga, La transición filosófica española : una revisión, Circunstancia, n° 30, 2013, en ligne [consult. 30. IV. 2014].

48  Il s’agit essentiellement de Joaquín Iriarte (avec par exemple La ruta mental de Ortega. Crítica de su filosofía, Madrid, Razón y Fe, 1949) et de Juan Roig Gironella (Lo que no se dice. Con una antología teofánica de textos de Ortega y Gasset, Barcelone, Instituto Filosófico Balmesiano, 1953), auxquels Julián Marías a répondu avec Ortega y tres antípodas. Un ejemplo de intriga intelectual, Buenos Aires, Revista de Occidente, 1950. Voir Pedro Carlos González Cuevas, « Las polémicas sobre Ortega durante el régimen de Franco (1942-1965) », Revista de Estudios Orteguianos, n° 14-15, 2007, p. 203-228.

49  Jordi Gracia, La resistencia silenciosa. Fascismo y cultura en España, Barcelone, Anagrama, 2004, p. 223-226, considère que la revue Escorial est indirectement responsable d’une certaine continuité libérale. Santos Julia, Historia de las dos Españas, Madrid, Taurus, 2005, p. 336-334 met davantage en relief la signification impérialiste et fasciste de son ambition « intégratrice ».

50  On considère ainsi que l’année 1956 est celle de la première crise sérieuse traversée par le régime franquiste, qui s’est postérieurement adapté pour perdurer (Loi fondamentale de 1958, Plan de Stabilisation de 1959, etc.). Pour José Luis Abellán, Ortega y Gasset y los orígenes de la transición democrática, Madrid, Espasa, 2000, les manifestations étudiantes de 1956 s’enracinent dans un hommage réel à Ortega et constituent l’acte de naissance de sa propre génération intellectuelle et de l’éveil de sa conscience politique.

51  Voir Santos Juliá, « La Falange liberal o de cómo la memoria inventa el pasado », dans María Ángeles Hermosilla Álvarez & Celia Fernández Prieto (dirs.), Autobiografía en España, un balance: actas del congreso, Córdoba, 25-27 de Octubre de 2001, Madrid, Visor, 2004, p. 127-144.

52  Par exemple Fernando Ariel Del Val, Historia e ilegitimidad : la quiebra del Estado liberal en Ortega. Fragmentos de una sociología del poder, Madrid, Complutense, 1984. On trouve des interprétations similaires dans les ouvrages de Vicente Romano García (José Ortega y Gasset publicista, Madrid, Akal, 1976), ou de Salvador Giner (Sociedad masa : Crítica del pensamiento conservador, Barcelone, Península, 1979), qui place Ortega aux côté de Gustave Le Bon dans la catégorie des philosophes du social, conservateurs et antidémocrates, effrayés par la montée des masses industrielles.

53  Antonio Rodríguez Huéscar, Semblanza de Ortega, Barcelona, Anthropos, 1994 : textes « Relato personal. En la muerte de Ortega », 1956, p. 129 ; « Carta abierta a José Antonio Maravall. En el decenario de la muerte de Ortega », 1963, p. 147 et 139-140, et « Ortega, clásico prematuro”, 1983.

54  Julián Marías, Obras completas, vol. ix, p. 652-653, cité par Gerardo Bolado, « La renovación institucional de la filosofía ... », in Circunstancia : revista de ciencias sociales del Instituto Universitario de Investigación Ortega y Gasset, nº 6, 2005.

55  L’expression est issue de l’article dédié à Ortega y Gasset dans le Diccionario de Filosofía Contemporánea coordonné par Miguel Ángel Quintanilla, Salamanque, Sígueme, 1979, p. 363.

56  Mari Paz Balibrea, Tiempo de exilio. Una mirada crítica a la modernidad española desde el pensamiento republicano en el exilio, Barcelona, Montesinos, 2007.

57  La rénovation actuelle des études ortéguiennes, attestée par le travail mené depuis le Centre d’Etudes Ortéguiennes de la Fondation Ortega-Marañón et la qualité de la Revista de Estudios Orteguianos montre que celles-ci ont pleinement intégré les remodelages épistémologiques de la fin du xxe siècle. Mentionnons le fait qu’un séminaire portant sur les membres de l’École de Madrid se tient régulièrement à la Fondation, et que certains de ses membres participent à des projets de recherche portant sur la philosophie ortéguienne de l’exil. Ainsi en va-t-il notamment du projet intitulé La Escuela de Madrid y la búsqueda de una filosofía primera a la altura de los tiempos (FI2009-11707), qui porte sur le noyau le plus actif de l’École de Madrid, constitué par Zambrano, Gaos et Rodríguez Huéscar.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eve Fourmont Giustiniani, « L’École de Madrid et son devenir après la Guerre Civile », Cahiers de civilisation espagnole contemporaine [En ligne], 12 | 2014, mis en ligne le 01 juillet 2014, consulté le 25 avril 2017. URL : http://ccec.revues.org/5078 ; DOI : 10.4000/ccec.5078

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Auteur

Eve Fourmont Giustiniani

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