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Mémoires, thèses et habilitations
Thèses

Une histoire contrariée du bergsonisme en Espagne (1889-années 1920)

Una historia conflictiva del bergsonismo en España (1889-años veinte)
Camille Lacau Saint-Guily

Notes de la rédaction

Thèse réalisée sous la direction du Pr. Serge Salaün (Paris-iii) et soutenue devant un jury composé de Paul Aubert (Université de Provence Aix-Marseille-i), François Azouvi (EHESS-CNRS), Marie Franco (Université Sorbonne-Nouvelle Paris-iii), Yvan Lissorgues (Université Le Mirail Toulouse-ii), Serge Salaün (Université Sorbonne-Nouvelle Paris-iii). Mention très honorable avec les félicitations à l’unanimité.

Texte intégral

1À la fin du xixe siècle, on assiste, dans le monde et en France notamment, à une renaissance de la métaphysique, en réponse aux abus du positivisme, de l’intellectualisme kantien et hégélien. La thèse d’Henri Bergson (1859-1941), publiée en 1889, Essai sur les données immédiates de la conscience ‒ qui s’inscrit dans un courant spiritualiste, déjà existant en France avec Émile Boutroux ou Charles Renouvier ‒, signe l’avènement d’un esprit nouveau, d’une « philosophie nouvelle » qui veut se recentrer sur la conscience de l’homme, critique envers le matérialisme ambiant, entre autres.

2Très vite, dès la fin du xixe et le début du xxe siècle, Bergson s’impose en France et en Europe comme la figure de proue de ce renouveau spiritualiste métaphysique. L’Espagne se démarque du reste de l’Europe qui accueille avec un certain soulagement l’un des libérateurs du joug positiviste. Elle affiche, en effet, elle, une inhospitalité singulière envers l’un des artisans de la métaphysique nouvelle, du moins initialement à la fin du xixe siècle. Par la suite, lors des trois premières décennies du xxe siècle, le lien de l’Espagne à Henri Bergson et à sa pensée, reste compliqué, heurté et contrarié alors même que le bergsonisme ne cesse de nourrir les bases théoriques naissantes de certaines littératures, philosophies ou projets pédagogiques, entre autres, de ce pays.

L’Espagne, une terre inhospitalière au bergsonisme (1875-années 1900) ?

3À la fin du xixe siècle et au tout début du xxe siècle, le contexte intellectuel explique la prédisposition négative de la péninsule ibérique à l’égard d’une philosophie qui se veut nouvelle. En effet, la guerre fratricide de 1936-1939, entre républicains et nationalistes, se construit depuis déjà de longues décennies. Après le Sexenio democrático (1868-1874), dès le début de la Restauration bourbonienne, se confirme le processus de bipolarisation de l’intellectualité espagnole : d’une part, une Espagne conservatrice, autarcique et catholique romaine, qui sert la politique pontificale et, d’autre part, une Espagne progressiste qui pense que la solution à la décadence, dans laquelle se trouve enlisé le pays, est l’ouverture à l’Europe qui peut contribuer à sa « régénération ».

4Dans ces circonstances, il semble a priori que les réformateurs, les « régénérationnistes » soient les récepteurs potentiels du bergsonisme dans la péninsule. Toutefois, eux aussi affichent initialement une forme d’hostilité à cette métaphysique moderne, même s’ils sont les premiers dans le monde à traduire le deuxième livre de Bergson, Matière et Mémoire (1896), en 1900.

5La politique culturelle d’opposition au libéralisme, au sens large, menée par Rome, se solde, en 1879, par la publication, par le Pape Léon xiii, de l’encyclique Aeterni Patris. La philosophie thomiste devient la philosophie de référence du catholicisme afin de pallier la désaffection et la dispersion des catholiques. Le Pape − qui n’a alors plus de pouvoir temporel −, en restaurant le magistère philosophique du « Docteur angélique », cherche à réaffirmer les bases métaphysiques du catholicisme pour mettre fin au processus de « syncrétisation » de cette religion et de son « hybridation » avec les idées en vogue. Les catholiques romains deviennent ainsi (néo-)thomistes et l’Espagne officielle affiche son orthodoxie religieuse : elle apparaît comme le grand pays serviteur de Rome.

6Face à ce camp néo-thomiste et conservateur, se dresse, dans la péninsule, une tranchée de « Modernes », hétérodoxes, qui, même s’ils ne remettent pas en cause la religion catholique, s’érigent contre cet appauvrissement de la pensée « officielle », notamment de la philosophie qui se réduit désormais à un seul courant métaphysique. D’autre part, à la même période, précisément à partir de 1874, les « Modernes » doivent affronter la Restauration bourbonienne qui met fin à six années de démocratisation de la vie espagnole − période appelée le Sexenio democrático. La tension est donc vive entre ces deux Espagne.

7Les intellectuels hétérodoxes et réformistes se consacrent, durant toute la fin du xixe et le début du xxe siècle, à institutionnaliser leur opposition aux conservateurs catholiques romains, en fondant, dans le domaine universitaire, la Institución Libre de Enseñanza. De même, ils fondent, en 1902, une chaire de psychologie expérimentale et comparée, symptomatique de leur opposition radicale à la métaphysique et la pensée psychologique, développées par les serviteurs pontificaux espagnols. La radicalisation du camp des « Anciens », du fait de la restauration du thomisme comme philosophie officielle du catholicisme et de la Restauration bourbonienne, engendre progressivement un basculement du paradigme épistémologique dominant dans le camp des réformateurs. Progressivement, notamment dans le domaine de la psychologie, ces derniers considèrent que l’idéalisme, qui structure pourtant leur obédience initiale, le krausisme, doit se « positiver » (au sens de devenir plus scientifique). De krauso-idéaliste, leur pensée glisse vers le krauso-positivisme. La pensée positiviste, qui est largement remise en cause, à la fin du xixe siècle, dans le monde, par le bergsonisme notamment, apparaît à cette jeune garde « institutionniste », à cette avant-garde en matière de psychologie espagnole, comme un paradigme moderne.

8Cette querelle espagnole qui conduit à une bipolarisation de la pensée, en Espagne, empêche la pensée nouvelle de Bergson d’entrer en dialogue avec ce pays. Les « circonstances » espagnoles − pour reprendre un langage ortéguien − ne sont initialement pas propices à la régénération d’une métaphysique nouvelle, dans la péninsule.

9Seul l’écrivain romancier, Leopoldo Alas «Clarín», non seulement prête attention à ce mouvement européen de renaissance de la métaphysique, mais surtout cherche à le « naturaliser » en Espagne. D’autres intellectuels espagnols, tel que le leader du mouvement institutionniste, Francisco Giner de los Ríos, Miguel de Unamuno, ou encore José Martínez Ruiz «Azorín», entendent parler de ce mouvement néo-spiritualiste et nourrissent même leurs écrits de ce courant nouveau, à la fin du xixe siècle ; néanmoins, ils ne cherchent pas à le faire connaître, dans leur pays. La conférence de «Clarín», à l’Athénée de Madrid, en 1897, relative à cette métaphysique nouvelle, à une forme de « modernisme » théologique en puissance − même s’il ne l’identifie pas alors nommément comme tel −, est un échec. Ce dernier marque le désintérêt profond des Espagnols pour la métaphysique et pour Henri Bergson en particulier, en cette fin de siècle. Il signe l’impossibilité initiale du bergsonisme en Espagne.

10Par conséquent, à la fin du xixe et au tout début du xxe siècle, la métaphysique, particulièrement le bergsonisme, n’intéresse pas les intellectuels espagnols ; la querelle « politique » qui les anime réduit considérablement leur liberté de pensée et leur possibilité d’accéder sans a priori aux philosophies les plus hétérogènes.

Bergson, un acteur « politique » en Espagne (années 1900-1920)

11Le bergsonisme « philosophique » fait son entrée en Espagne sous la forme d’un anti-bergsonisme. C’est au moment où éclate la crise théologique du modernisme, en 1907, que Bergson − considéré par beaucoup comme un catholique libéral, comme un hétérodoxe et donc comme un « moderniste » −, apparaît distinctement dans l’espace public espagnol. Les jésuites, les dominicains, les augustiniens deviennent, dès 1907, les pédagogues du bergsonisme dans de nombreuses tribunes espagnoles. Ils prêchent un virulent anti-bergsonisme catholique.

12Le rejet du supposé « modernisme religieux » de Bergson, dès 1907 − au moment où éclate la crise religieuse du catholicisme et où paraît, en France, une œuvre jugée par beaucoup déviationniste, L’Évolution Créatrice −, se double, en Espagne, d’un rejet plus largement politique, précisément juste avant et pendant la Grande Guerre.

13La visite diplomatique de Bergson, à Madrid, en mai 1916, pour faire basculer l’Espagne − neutre lors du conflit −, du côté des Alliés, achève de politiser la figure de Bergson et le bergsonisme, dans ce pays.

14L’Espagne conservatrice critique Bergson parce qu’il est français, et donc un jacobin en puissance, un symbole de la République − en l’occurrence de la Troisième République, celle qui a consacré la séparation de l’Église et de l’État, en 1905. Il est, de surcroît, juif et considéré comme un hétérodoxe moderniste menaçant et « vénéneux », étant donné le magistère intellectuel qu’il exerce alors en France, dans toutes les sphères de la pensée.

15D’autre part, progressivement, les libéraux voient en lui un symbole de la modernité intellectuelle européenne, tout autant que l’artisan d’un paradigme capable de participer à la régénération culturelle de leur Espagne décadente, « invertébrée ».

16Toutefois, bien avant la Guerre, certains institutionnistes avaient utilisé « politiquement » le bergsonisme, si l’on entend la racine « polis », dans son sens étymologique de « société ». Dès le début du xxe siècle, la conceptualité bergsonienne, véhiculée de plus en plus dans la presse européenne et mondiale, est perçue d’abord inconsciemment, puis consciemment, dans les années 1910, comme pouvant fonder la réforme éducative que ces institucionistas veulent mener contre la pédagogie traditionnelle et traditionaliste, dominante dans l’Espagne de la Restauration, intellectualiste et mémoristique. Ceux-ci cherchent à renverser cette pédagogie sclérosée qu’ils jugent autoritaire, en recourant à une psychopédagogie nourrie par la conceptualité psychologique, philosophique ou pédagogique nouvelle. L’anti-intellectualisme du bergsonisme, son intuitionnisme, son pragmatisme, le primat que Bergson accorde à la spontanéité, à la vie intérieure de la conscience, contribuent très tôt à la construction de cette psychopédagogie espagnole nouvelle. Ce n’est, cependant, qu’avec la création, en 1922, de la Revista de Pedagogía, par Lorenzo Luzuriaga, que Bergson apparaît clairement comme l’un des socles théoriques sur lesquels repose la psychopédagogie moderne des institutionnistes.

Les acteurs espagnols d’une « régénération » métaphysique bergsonienne (1900-années 1920)

17Néanmoins, il ne semble pas que le bergsonisme ait encore vraiment fait son entrée en Espagne, de façon systématique et « philosophique ». Les acteurs de la régénération de la métaphysique, dans ce pays, ne sont pas des théologiens, ni des philosophes, mais d’abord des hommes de lettres, des poètes, principalement. Antonio Machado, Miguel de Unamuno, Victoriano García Martí, Guillermo de Torre peuvent être considérés comme ces « régénérationnistes » d’une (méta)physique poétique. Ils sont non seulement des vecteurs du bergsonisme en Espagne, mais certains participent même à construire un bergsonisme espagnol ; l’expression de ce bergsonisme poétique/poétisé est le signe que le processus de régénération de la métaphysique, en Espagne, s’est enclenché et suit son cours. La métaphysique bergsonienne se métamorphose, dans la péninsule, en une métaphysique organique et vitaliste.

18Les poètes intimistes, dits symbolistes, dans l’historiographie française, et modernistes, dans l’historiographie hispaniste, participent à la « naturalisation » espagnole du bergsonisme. Ils transfigurent poétiquement le vitalisme intérieur de Bergson. Les modernistes ne sont, cependant, pas les seuls à utiliser Bergson pour régénérer la (méta)physique en Espagne.

19Leurs successeurs, les futuristes − comme Gabriel Alomar ou Ramón Gómez de la Serna (par l’intermédiaire de son ami italien Marinetti) −, puis les « avant-gardes », au sens strict, c’est-à-dire esthétiques − comme le créationniste Vicente Huidobro, les ultraïstes Rafael Cansinos Assens ou Guillermo de Torre −, concourent eux aussi à la transfiguration du bergsonisme dans la péninsule. Ils le métabolisent en une poésie de l’énergie, hypervitaliste, presque dionysiaque, où Bergson semble se confondre avec Nietzsche. Les « philosophèmes » de L’Évolution Créatrice nourrissent l’hypervitalisme (méta)physique des avant-gardes espagnoles et aident à la régénération si particulière de la philosophie dans ce pays.

20Il faut, toutefois, noter que les hommes de lettres n’y sont pas les seuls acteurs de la régénération métaphysique − à laquelle ils procèdent, eux, par l’utilisation et la transfiguration poétique de la conceptualité bergsonienne.

21En 1910, la nomination de l’un des seuls philosophes stricto sensu de l’Espagne du début du premier tiers du xxe siècle, José Ortega y Gasset, à la chaire de métaphysique de l’Université Centrale de Madrid, est un moment symbolique fort : elle marque la fin d’une longue errance ou inertie philosophique dans le pays et la mise en place d’une « École (philosophique) de Madrid ».

22Les premiers contacts de ce philosophe germaniste ne sont pas évidents avec le bergsonisme. Il le stigmatise comme une pensée « mielleuse », mystique, irrationnelle. Or, si l’Espagne est connue, dans le monde entier, pour sa tradition mystique, beaucoup d’intellectuels espagnols du xxe siècle pensent que ce pays ne pourra être considéré comme une nation de penseurs qu’à la condition de mettre un terme à la légende noire qui pèse sur elle. La pensée anti-intellectuelle de Bergson semble donc ne pas vraiment répondre aux préoccupations de rationalisation espagnole, au début du xxe siècle.

23Cependant, Ortega y Gasset est l’un des grands lecteurs « philosophiques » de Bergson, en Espagne, et l’un de ses diffuseurs philosophiques espagnols majeurs. Cette conception ambivalente par Ortega de Bergson contrarie sa réception philosophique dans ce pays. L’autre grand pédagogue d’un bergsonisme philosophique, en Espagne, est Manuel García Morente. Il ne connaît, néanmoins, qu’une renommée locale, ce qui constitue un nouvel obstacle à la propagation de la « philosophie nouvelle » dans la péninsule.

24Pourtant, tous les plus grands penseurs espagnols, formés à l’École de Madrid, tels que José Gaos, Juan Zaragüeta, Xavier Zubirí, Joaquín Xirau, José Ferrater Mora, Julián Marías, María Zambrano, etc., se nourrissent de la pensée bergsonienne ; elle devient une tradition latente même si elle n’est pas toujours avouée sous le magistère philosophique ortéguien.

25La guerre civile qui éclate, en 1936, et la mise en place du régime dictatorial franquiste, en 1939, interrompt la gestation, en Espagne, d’une philosophie « philosophique » espagnole, selon l’expression d’Ortega y Gasset, que le bergsonisme a participé à construire. Il n’existe alors, en effet, plus d’institution universitaire libre pour la construire. C’est alors en Amérique latine, entre autres, que le bergsonisme espagnol et plus largement la pensée libre s’exilent, dans cette région du monde qui s’est illustrée par son hospitalité singulière envers une métaphysique considérée par elle comme libératrice, notamment au Mexique, au Pérou, en Argentine et au Chili.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Camille Lacau Saint-Guily, « Une histoire contrariée du bergsonisme en Espagne (1889-années 1920) », Cahiers de civilisation espagnole contemporaine [En ligne], 7 | 2010, mis en ligne le 26 octobre 2012, consulté le 30 mai 2017. URL : http://ccec.revues.org/3607

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Auteur

Camille Lacau Saint-Guily

PRAG, Université d’Artois

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